Девибхагавата-пурана – крупнейшая по объему (18 тыс. двустиший-шлок) шактистская пурана, представляющая собой настоящий кладезь знаний о Великой богине. Индологу Андрею Игнатьеву понадобилось 14 лет, чтобы перевести данную пурану на русский язык. Наряду с уникальными легендами, которые не встречаются ни в одном другом тексте, содержит шактистские интерпретации общеизвестных индуистских мифов.
В 1930 году возникла компания «Precision Optical Instruments Laboratory in Japan». Через четыре года разработчики создали фотоаппарат, который они назвали Kwanon в честь буддийской богини милосердия (подробнее о ней читать здесь).
кликабельно
Для защиты торговой марки было зарегистрировано множество созвучных слов, одно из них, Canon, в итоге сменило первоначальное название. Вот так-то…
Самая древняя статуэтка высотой 6 см и весом около 30 г найдена немецким археологом Николасом Конардом из Тюбингенского университета в пещере Холе Фельс на юге Германии. Вырезана из бивня мамонта более 32 тысяч лет назад во времена расцвета ориньякской археологической культуры. Возраст находки заставляет археологов и историков пересмотреть сложившиеся представления о зарождении искусства, отодвинув на 5-10 тысяч лет в прошлое срок палеолитической «культурной революции», когда у людей появились религиозные и эстетические представления — скульптура, живопись и музыка.
Для начала оговорюсь: быть йогом и заниматься йогой — совершенно разные вещи. Первые соединены с некой универсальной силой и заняты лишь поддержанием этой связи, получая взамен огромное наслаждение и энергию. Вторые — выполняют упражнения для подготовки тела и ума к этой связи, но порой так увлекаются ими, что забывают о цели. Поговорим о первых, так как к ним отношусь и жизнь их знаю не понаслышке.
Потому скажу, что в неприятности йоги попадают редко (умный знает, как выбраться из неприятностей, а мудрый — как в них не попадать), но даже в таких случаях сохраняют равновесие и выходят с наименьшими потерями. Обьяснение тому — чувствительность к вибрациям универсальной силы, которая течет, огибая преграды подобно воде. Изредка препятствия становятся неизбежны, и тут нужно помочь «воде жизни» прорвать плотину. Собственно, помощь нужна нам, а не вибрациям, но их природа — течь, и они откликаются на зов того, кто пустил их поток через себя.
Рассматривая сложные движения, требующие четкой координации, поразишься мастерству исполнительниц, даже если бы они не были все глухими. Да, вы читаете правильно. Все 21 балерины — полностью глухонемые! Полагаясь только на сигналы тренеров в четырех углах сцены, эти экстраординарные танцовщицы представляют трогательное и завораживающее зрелище! Этот удивительный танец называется «Тысячерукая Гуань Инь«. Смотрите, удивляйтесь:
Амба (санскр. — мать) в древнеиндийском эпосе — одно из имен богини-воительницы, защищающей своих детей (праведных людей) от злых сил. Так же называет уссурийских тигров у них на родине народ удэге, почитая тотемным, неприкосновенным животным. Как это слово попало в мой детский пацанский жаргон, можно только догадываться, но означало оно «хана».
Этот образ не перестает меня волновать, и я не раз еще буду к нему возвращаться. Пришедшая из времен зарождения человечества, из «Золотого века» — неолита, Богиня-Мать выслушивала молитвы не только об урожае или потомстве, но и об удачной охоте, …войне? Но, прежде чем погрузиться в тьму веков, заглянем в историю недавнюю. Читать далее «Амба! Всем!»→
Величие и красота истории человеческих поисков утраченного Бога заключается в том, что человек всегда испытывал неудовлетворенность, никогда (пусть и бессознательно) не забывал той «райской страны», которую покинул. Тогда, когда он впервые осознал себя в мире, он «говорил с Богом лицом к лицу». Теперь эта непосредственность общения нарушилась. Духовная катастрофа воздвигла стену между людьми и Небом. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. На ранних этапах в первобытном богопознании еще ясно жило ощущение Божественного Единства.
Мы уже видели, что у многих примитивных племен, сохранивших быт своих далеких предков, сохранились и следы первоначального единобожия. Даже у народов, вступивших на путь развития цивилизации, мы сможем обнаружить следы этой древнейшей веры.
Но каков бы ни был культ, каковы бы ни были формы богопочитания — это не было уже первоначальное лицезрение Единого. Религия — восстановление связи между человеком и Богом… То, что едино, нет нужды связывать, связь возникает как результат стремления преодолеть разрыв. … А на протяжении веков он порой увеличивался и пропасть углублялась. Происходило это не потому, что Бог покидал человека, но потому, что человек удалялся от Бога… Но обрести прежнюю гармонию было труднее, чем потерять ее. Поэтому мы видим, как люди в своей повседневной жизни все больше и больше уделяют внимания природному миру. Духовные силы, которые связаны со стихиями, начинают казаться им более близкими, более нужными помощниками в жизни. Ведь от них зависит успех охоты, они властители очага и рода. Постепенно Бог в сознании первобытного человека начинает отступать на задний план, становится далеким и безличным. Характерно, что у большинства племен, даже сохранивших следы древнего единобожия, мы почти не видим культа Высшего Божества. О Нем знают, что Оно существует, но Оно бесконечно удалено от мира, от жизни людей и кажется безразличным к их судьбам. У некоторых народов образ Бога еще больше расплывается и сохраняется лишь в виде смутного представления о некой мировой духовной силе. Она безлична, ибо человек уже утратил личный контакт с ней. К этой силе, в сущности, невозможно обращаться с молитвой, хотя в какой-то степени она все же влияет на жизнь.
Так, индейцы-алгонкины под именем Маниту почитают не столько личного Бога, сколько надмирную Силу. Представления о ней мы встречаем и у жителей Малайи. Эта Сила носит определенно сверхъестественный характер. Ее называют Мана. У папуасов, по свидетельству Миклухо-Маклая, эта таинственная стихия именуется Оним.
По воззрениям австралийских аборигенов, существует некая «Вангарр — вечная, неопределенная, безликая сила, которая проявила себя во дни создания и продолжает оказывать благотворное влияние на жизнь по сей день». Эскимосы так называют эту сверхъестественную энергию — Хила. У африканских народов мы также находим понятие о Мана. У обитателей Западного Судана ее имя — Ньяма, у пигмеев — Мегбе, у зулусов — Умойя, у угандийцев — Жок, у северных конголезцев — Элима.
Весьма интересно и глубоко по смыслу представление о Высшем начале у североамериканских индейцев. «Религиозная вера дакотов, — пишет один исследователь, — не в божествах как таковых, она — в таинственном непознаваемом Нечто, которого они суть воплощения… Каждый будет поклоняться некоторым из этих божеств и пренебрегать другими, но величайшим объектом поклонения, каков бы ни был его проводник, является Таку Вакан, который сверхъестественен и таинственен. Ни один термин не может выразить полного смысла дакотского слова «Вакан». Оно охватывает полноту Тайны, скрытую власть и божественность». Эта сила, которая у ирокезов называется Оренда, у юленгоров — Вангарр, пронизывает собою всю природу. Она объединяет в духовном единстве людей, животных, растения, камни. Она тождественна с идеей Мана у полинезийцев. Сила эта распределяется в мире неравномерно, люди могут обладать ею в большей или в меньшей степени. Тот человек, которого сопровождает удача, который отличается ловкостью и красотой, — тот имеет «много Маны». Она может передаваться от одного предмета к другому, человек может стать причастен к ней посредством прикосновения и посвящения. Наряду с этим процессом обезличивания Высшего Единства, превращения его в неопределенную Силу все большую и большую роль в первобытном мировоззрении начинает играть Всеобщая стихия природы, или Душа мира.
XXX
Вл. Соловьев в своем исследовании о мифологии дал блестящий анализ этого выделения из Божественного Единства Богини-Матери. Она начинает рисоваться как общая Родительница всех живущих, как супруга Божественного Отца. В противоположность далекому Богу, утратившему черты личного существа, это женское божество вполне конкретно и неустанно печется о нуждах людей. Она — владычица леса и моря, посылающая удачу в охоте и дающая изобилие. В этом веровании нашло свое воплощение острое чувство мистичности природы, одухотворенности всего мироздания. Археология дает нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено на юге Германии, условно называют «венерами». Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо — едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, — это органы деторождения и кормления.
Разгадка необычайных черт в фигурках «венер» кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы или амулеты Богини-Матери.
Изображения «венер» обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создается впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер. Это подтверждает и этнография. У народов, сохранивших пережитки отдаленных неолитических времен, почти повсеместно находим культ всеобщей Матери. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски — Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.
В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли» — египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе — Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово «Мать-земля» имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба». Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость — это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра. Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и заблуждений? Не свидетельствует ли она о том, что Душа Природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы…
XXX
Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев существует сказание о том, что «обряды плодородия» были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить свое тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду. А таинственные фрески с о. Крита свидетельствуют о том, что в особо священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм.
Да и кто как не женщина — живое воплощение мировой Матери — должна держать в руках тайны культа? Не носит ли она в своем теле тайну рождения? Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Культ плодородия, который стоял у истоков религии Диониса, также возглавлялся жрицами. А римские весталки в древности имели гораздо большее значение, чем впоследствии. Вспомним, что важнейший греческий оракул в Дельфах основывался на прорицаниях жрицы.
Многочисленные народные поверья о колдунах, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времен, когда жертвоприношение, заклятия и магия были в руках у женщин. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они оказывались в роли вождей и руководителей племени. Как отзвук этих времен можно рассматривать власть Великой Жрицы на о. Крите. Хотя в настоящее время ученые не пришли к единому мнению относительно происхождения матриахата, тем не менее ясно, что он был свойствен большинству древних племен. Не в производственных отношениях и хозяйстве и не в особенностях первобытного брака следует усматривать корень матриархата. Возрастание роли женщины в доисторическом обществе было, несомненно, связано с расцветом культа Богини-Матери и ведущей ролью шаманок и жриц.
Эту связь на примере доисторической Греции с удивительным проникновением в дух верований проследил Вяч. Иванов. «Чем в отдаленнейшую восходим мы древность, — писал он, — тем величавее рисуется нам образ вещуньи коренных изначальных тайн бытия, владычицы над прозябающей из их темного лона жизнью, придверницы рождений и похорон, родительницы, восприемницы, кормилицы младенца, плакальщицы и умастительницы умершего.
… Всякое исследование истории женских божеств, под каким бы именем ни таилась Многоимянная, …наводит нас на следы первоначального феми-монотеизма, женского единобожия. Все женские божественные лики суть разновидность единой богини, а эта богиня — женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют»…
Война – древнейшее занятие людей. И не наша в том вина. Войны – орудие эволюции, и шли задолго до появления человека разумного. Древнеиндийская поэма «Деви Махатмья» (Деяния Богини) рассказывает о битве богов и демонов. Спасает мир, в конце концов, богиня – мать мира Джагадамба.
Подобные сюжеты есть в любом древнем эпосе. В более поздних – люди сражаются друг с другом под руководством богов и демонов («Рамаяна»). Еще позже – многие люди сами становятся демонами, а бог лишь наблюдает за происходящим («Махабхарата»). От войны не уйти, Армагедон никто не отменял. И единственный путь победить и выжить – Читать далее «Война закончилась?»→