Амба! Всем!

Амба (санскр. — мать) в древнеиндийском эпосе — одно из имен богини-воительницы, защищающей своих детей (праведных людей) от злых сил. Так же называет уссурийских тигров у них на родине народ удэге, почитая тотемным, неприкосновенным животным. Как это слово попало в мой детский пацанский жаргон, можно только догадываться, но означало оно «хана».

Этот образ не перестает меня волновать, и я не раз еще буду к нему возвращаться. Пришедшая из времен зарождения человечества, из «Золотого века» — неолита, Богиня-Мать выслушивала молитвы не только об урожае или потомстве, но и об удачной охоте, …войне? Но, прежде чем погрузиться в тьму веков, заглянем в историю недавнюю.

1941 год, войска нацистов — под Москвой. Красная Армия отступает. По всей стране висят плакаты не рабочих с крестьянками, и не солдат с винтовками, и даже не вождей с усами. Пожилая женщина смотрит прямо в глаза: «Родина-Мать зовет!» Все! Не партия, не «отец народов», не прочие персонажи советского фольклора. И народ понял — дела действительно плохи. И заткнул своими телами дыры, что его вождь, в жажде власти над миром, наделал головой. Пройдут годы, и Родина-Мать поднимет в небо свой меч над Киевом, Волгоградом…

Образ женщины, матери в беде, бьет по мужскому самолюбию. Но его воздействие еще глубже, ведь символ отчаяния несет и надежду. С иконами Богородицы защищали славяне свои города от кочевников, выставляя их на крепостные стены. По легендам, стрелы захватчиков иногда поворачивали обратно… Святой Деве поклонялись тамплиеры, рыцари-мистики, принесшие мудрость Востока на Запад. Но, если идти еще дальше, то изображения женщины с оружием, верхом на хищном животном, поражающей змея, дракона, демона, встречались в древнем мире от Сибири до о. Цейлон. Может и дальше. Но фигурки северных народов с женщиной, едущей на волке, я видел в атласе по древнему искусству. А богиня на льве или тигре до сих пор почитается в Индии, и именно там мы поищем историю о ее происхождении.

«В индийской религиозной традиции, так же как и в традиции йоги, важное (а часто и главное) место в духовной практике занимают поклонение Великой Богине-Матери, Деви, и медитация, связанная с ее образами, формами и именами. Она, также известная как Шакти (Сила), проявляет женский аспект Абсолюта, его Волю и динамический характер. Она рассматривается как Пракрити (Природа), вечно связанная с Пурушей (Личностью) и реализующая его желание творить.

В различных практиках и школах часто именно Деви рассматривается как та, что благословляет на духовный поиск и дарует плоды верной садханы (духовной практики) под руководством гуру (учителя). Все ветви индуизма провозглашают предвечных Супругов, имеющих различные имена в тех или иных традициях, также и многие мировые культуры осознанно или бессознательно воспроизводят это в своих проявлениях. Высшие Садашива и Ади Шакти имеют различные формы, воплощения и аспекты: так боги, связанные с творением Вселенной и ее циклами всегда представляются вместе со своими женами-энергиями; земные аватары сопровождаются своими спутницами (Шива и Парвати, Рама и Сита, Кришна и Радха), традиционный общественный уклад подразумевает почитание семи матерей (таких как земля, жена наставника и других), и т.д.

Вместе с тем, существует разряд священных писаний, где особое внимание уделяется именно Деви. Она предстает в них как отдельный объект медитации, как наставница духовного пути, как заботливая Мать творения и Вселенной, как грозная воительница, принимающая формы, внушающие ужас силам зла, как высший образ прекрасной женственности.

«О Дурга, вспоминаемая (в беде), Ты избавляешь от страха любое создание; вспоминаемая благоденствующим, даруешь совершенный и ясный ум; какая (богиня) помимо Тебя, о устранительница нищеты, страданий, страха, всегда питает благие помыслы о содействии и помощи каждому?»
(«Деви Махатмья, 4.17)

Священный гимн «Деви Махатмья» («Прославление Богини»), иначе известный под названием «Дурга Сапташати» («Семисотстишие Дурги»), «Чандипатха» («Чтение о Чанди») и «Шри Шри Чанди» («Благая Чанди») – прославленный текст, написанный на санскрите, который является частью «Маркандейя Пураны» (одной из 18-ти Маха Пуран).

Излагая сущность учения о Великой Богине – начале и конце всех вещей, сказание имеет глубокий философский смысл, но предназначено не только для философского или религиозного рассмотрения; оно служит и для непосредственного применения в практике достижения освобождения и совершенного знания.

Авторитет и значение «Деви Махатмьи» всегда были необычайно высоки, и для всей индийской традиции образ Богини текстуально связан прежде всего с этим гимном. Отдельные его части ежедневно декламируются при домашнем поклонении, в храмах и священных местах паломничества. Гимн декламируется и слушается полностью во время великого осеннего праздника Наваратри. Повторение этого священного текста, как и некоторых других, предписывается для йогов, поклоняющихся Деви. Вместе с тем признается, что практика декламации священных текстов, подобных данному, требует особого отношения и достаточной квалификации – в противном случае результаты могут быть отрицательными, поскольку известно, что «Веда боится малосведущего».  /dasvan-books/

Кроме множества рукотворных изображений Деви, существуют еще “сваямбху” — рожденные Землей. Застывшую лаву или скол камня, напоминающий божество, бережно очищают, украшают, иногда строят вокруг храм. Некоторые из них действительно имеют сильные вибрации, как Сапташрунги.

В четверг заканчивается индийский праздник Наваратри,  ветер кружит листья вокруг волгоградской «Деви» на Малаховом Кургане, а образ древней, вечно юной, могучей, нежной, прекрасной, ужасной богини всегда остается в человеческом сознании, как архетип, не зависящий от культур и рас, чтобы воскресать каждый раз, когда надеяться больше не на что…

«Тот, кто хоть раз в жизни назвал меня матерью, находится под моей защитой»